SV// El Sacrilegio Católico Romano: Iglesia VS. Naturaleza

En el marco del primer Simposio sobre Políticas de Drogas, el Reverendo Martín Díaz nos explica históricamente la prohibición de una planta sagrada para muchas prácticas espirituales y la necesidad de despenalizarla en un mundo dominado y violentado por el narcotráfico. Este polémico artículo nos hace reflexionar sobre nuestras propias limitaciones y tabúes, los prejuicios, porque el verdadero pecado siempre ha sido el abuso de la naturaleza. Quién es el verdadero criminal entonces, ¿La planta o los narcos?

circa_reverendo

Como seres humanos tenemos intrínseca la necesidad de una búsqueda de lo Trascendente (Dios). Todos nosotros hemos participado más de una vez, o al menos una, de algún rito, ritual o celebración litúrgica o social que haya incluido al menos una planta (o fruto de ella), como vínculo sagrado con la naturaleza/creación y a su vez con lo divino; al menos todas las personas que se consideran cristianas y han participado de una eucaristía/santa cena/comunión conocen este vínculo de lo trascendente con una planta sagrada: El fruto de la vid.

Desde la antigüedad existe un estrecho vínculo entre la Espiritualidad y sustancias psicoactivas, que se utilizaban con el fin de acceder a un estado de conciencia sensible a lo Trascendente.

Sacerdotes y religiosos/as de prácticamente todas las culturas y en todos los tiempos han usado sustancias naturales o sintéticas tanto para ejercicios espirituales como para rituales de sanación.

El primero en prohibir y demonizar la utilización del Cannabis es el Papa Inocencio VIII, el cual declara como sacrilegio el consumo de la planta en 1484. El Sacrilegio es para la Iglesia Católica Romana  el único pecado que no tiene perdón, y pone al mismo nivel de insultar y blasfemar contra el Espíritu Santo al consumo de Cannabis.

1376799_618830281513046_1781986110_n

El primero en prohibir y demonizar la utilización del Cannabis es el Papa Inocencio VIII

Sin embargo, los monjes copistas de los monasterios medievales han escrito en papel de cáñamo a la luz de lámparas que funcionan con aceite de esta planta y Gutenberg imprimió la primera Biblia en papel de cáñamo.

Por sI fuera poco el Papa Inocencio VIII separó a los “curanderos” que utilizaban cannabis y a otros herbolarios, declarando que la cannabis era un sacramento impío perteneciente al segundo y tercer tipo de misa satánica.

La obsesión con los demonios y el inicio de la demonología como propaganda negra contra otras formas de espiritualidad empezó a alcanzar un crescendo cuando, en su bula, documento pontificio de interés general, Summis Desiderantes del mismo año de 1484 Inocencio VIII declaró:

”Ha llegado a nuestros oídos que miembros de ambos sexos no evitan la relación con ángeles malos, íncubos y súcubos, y que, mediante sus brujerías, conjuros y hechizos sofocan, extinguen y echan a perder los alumbramientos de las mujeres.”

El Papa llegó a tal punto que nombró a dos Inquisidores dominicos, Heinrich Kramer y Johann Sprenger, para que realizaran la primer sistematización de la demonología y fue así como nació el Malleus Maleficarum, el primer manual de caza de brujas, el cual nunca fue autorizado por el clero de ninguna universidad de la época. Ya que Heinrich Kramer ante la negativa del clero decidió falsificar las firmas y sellos de las autoridades eclesiales, además de falsificar la firma del mismo Sprenger.

Esta persecución duró más de 150 años. En los tratados del siglo XVI estaban recopiladas todas las fórmulas “mágicas” de las médicas y reinas magas que utilizaban sus conocimientos en herbolaria para sanar a los enfermos. El cannabis era una sustancia muy utilizada por las mal llamadas brujas.

Para enmarcar la situación latinoamericana el teólogo de la liberación y mártir Jesuita Martin Baró en 1972  reconoció que es sabido que, entre las tribus precolombinas, era muy frecuente el consumo de drogas -eso es, regulado por costumbres y tradiciones [1] y plantea que la sociedad es la que provoca un consumo abusivo y problemático de sustancias como el alcohol.

En muchos casos las sustancias acompañaron y acompañan rituales de iniciación. Por ejemplo: en el cristianismo católico, la primera comunión va acompañada del pan y el vino, esta última una sustancia psicoactiva, que simboliza la sangre de Cristo. Otras comunidades usan sustancias vegetales como la Ayahuasca, el Peyote, hongos psilocíbicos, etc. Estos ejemplos se repiten en casi todas las religiones. Existen testimonios en diversas fuentes literarias, tanto religiosas como medicinales.

Un detalle importante a tener en cuenta es, que previo a los rituales de iniciación, el o la candidato/a recibe una preparación en la que se aprende el respeto por la sustancia y su valor simbólico, los cuales deben ser del mayor interés para el neófito; no solo por la significación peculiar, sino porque abre un campo extenso y bello de investigaciones: el que abraza el simbolismo de las plantas sagradas.

En todos los antiguos sistemas iniciáticos y religiosos, hubo y hay siempre una planta sagrada que tiene su simbolismo especial y es venerada por los devotos como Sagrado Emblema. En los misterios de Dionisos se empleaba la Hiedra; en los de Ceres, el Mirto; en los de Osiris, la Erica; en los de Adonis, la Lechuga, en los de Jesucristo la Vid.

LAS PLANTAS MEDICINALES ¿FALACIA SANITARIA?

Hacia mediados del  siglo XVIII el conocimiento de la naturaleza practica sobre antídotos, tratamientos de heridas, enfermedades, etc… provenientes del mundo mágico-religioso de cada área cultural empezó a ser un esquema considerado por la medicina empírica como una falacia sanitaria.

Ignorando a los terapeutas arcaicos que dispusieron de métodos objetivamente eficaces aunque su fundamento no era racional. En efecto, hasta la medicina más empírica aparece siempre ligada a ensalmos en la Antigüedad, como nos lo dice el filósofo Antonio Escohotado en su libro Historia General de las Drogas. Todavía durante el siglo IV A.C. -en plena expansión del racionalismo griego- Platón hace decir a Sócrates que el pharmakon devolverá la salud si al usarlo se pronuncia el ensalmo oportuno. De ahí que actualmente se tienda a invertir el orden evolutivo en la historia de la medicina, considerando que ritos purificatorios y demás elementos catárticos fueron lo primero, y que solo bastante después aparecieron nociones terapéuticamente secularizadas.

En realidad, hasta el surgimiento de la medicina hipocrática (alopática) puede decirse que los recursos curativos se parecían bastante en diferentes épocas y lugares (dentro de lo disponible para cada área botánica), y que las verdaderas diferencias corresponden a los marcos mítico-rituales de cada grupo cultural [2].

Partiendo de este precepto reconocemos que las sustancias psicoactivas y la religión han estado ligadas desde el principio de la humanidad, aceptamos la importancia teológica de las mismas y la necesidad de una teorización sobre la relación de estas y la vida espiritual actual, además surge la necesidad de la reconceptualización de diversos términos obsoletos y excluyentes, para así iniciar un largo y necesario camino hacia políticas públicas concretas que utilicen metodologías como la reducción de daños y riesgos; exhortando a las autoridades desde la sociedad civil, para cambiar el enfoque hacia los usuarios de sustancias de un punto de vista penal, represivo y coercitivo a un enfoque preventivo y socio-sanitario respetando los derechos individuales.

Para ello desde la Iglesia Evangélica Protestante de El Salvador hemos organizado el primer Simposio sobre Políticas de Drogas, el cual como ya lo mencionamos surge a partir de la necesidad de superar las políticas punitivas y releer nuestra realidad desde una perspectiva más integradora, más inclusiva y en la búsqueda de mayor justicia y legislaciones más democráticas.

1385567_10153301313000357_334679170_n

Este evento lo estamos hemos organizado gracias al apoyo de: 

Friedrich Ebert Stiftung, Open Society Fundatios, FESPAD, La María Guanaca, FES – Seguridad, Colegio Médico de Chile, Fundación un Mundo Mejor y el Centro de Prevención y Rehabilitación.

Más información en La María GuanacaIEPES

*El autor tiene experiencia en Pastoral de Reducción de Daños y Riesgos en Buenos Aires, Argentina, es Presbítero, Teólogo, Comunicador y Consultor Independiente. Además, es uno de los precursores de la Pastoral Digital.
Especialidades: Teología, Pastoral, Pastoral Digital, Comunicación Digital, Nuevas Tecnologías, Relaciones Públicas y Mediación de Conflictos.
[1] Martin Baró, Ignacio Del Alcohol a la Marihuana en :  ECA 27 (1972)
[2] Escohotado, Antonio; Historia General de Las Drogas;  Alianza Editorial, España (1991)
Rev. Martin Ignacio Díaz Velásquez (San Salvador, 1990). Estudios de Teología en El Salvador, Nicaragua y Argentina (2009 -2013) Diplomado en Periodismo para la Democracia y Nuevos Medios (UNESCO-UCA) (2009) Experiencia como Líder juvenil ecuménico con organismos internacionales (Federación Luterana Mundial, CLAI, Iglesia Luterana Salvadoreña, Universidad Luterana Salvadoreña, Religiones por la Paz, etc.) Fundador de Agencia de Noticias Alternativas y promotor de acciones como “Abajo las Armas” de Religiones por la Paz. Promotor de los derechos individuales en diversas organizaciones. Joven emprendedor premiado (Ej: Guanashop, finalistas en TICAmericas/ OEA). Experiencias específicas: Fue encargado de Comunicaciones y coordinador para El Salvador del Grupo de Estudios Multidisciplinarios sobre Religión e Incidencia Pública (GEMRIP El Salvador 2012) Se dedicó a la Pastoral de Reducción de Daños en Buenos Aires (2012). Es co-realizador del documental “Militancia y Despenalización” del director Julián de la Reta (Argentina 2012) Participó detrás de cámaras en Audiencias Públicas en el Senado de la Nación Argentina sobre Políticas de Drogas; recientemente se publicó un artículo suyo sobre “Espiritualidad y Sustancias Psicoactivas” en la revista Haze, Buenos Aires (Junio 2013).
Anuncios

4 Respuestas a “SV// El Sacrilegio Católico Romano: Iglesia VS. Naturaleza

  1. Pingback: Resumen De Presencia En Prensa Escrita 2012 - 2013 - IEPES·

  2. Pingback: SV// Relaciones sexuales entre Política y Publicidad: Edición #Clapslandia | CIRCA·

  3. Pingback: El Sacrilegio Católico Romano: Iglesia VS. Naturaleza - IEPES·

  4. Pingback: El Sacrilegio Católico Romano: Iglesia VS. Naturaleza - IEPES·

Responder

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión / Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión / Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión / Cambiar )

Google+ photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google+. Cerrar sesión / Cambiar )

Conectando a %s